Душа человеческая
(Мифологические, религиозные и современные псевдонаучные представления о человеческой душе)
1. Предисловие 2. Общие представления о человеческой душе 3. Сколько душ у человека и где они обитают? 4. Откуда взялась душа? 1. Предисловие Одним из важнейших понятий человеческой культуры является понятие о душе. Выражение типа: снять груз с души, отдохнуть душой, душа моя, отдать богу душу, душа - девица и др. давно вошли в языковую культуру русского народа. Что за этим стоит? Какова история этого понятия? Эти вопросы сегодня все чаще задают себе люди разных возрастов, профессий и социальных слоев. В русском и некоторых других языках это понятие связывается со словом "дышать". Живой человек дышит. Мертвый же - не дышит, а потому не живет. Простые наблюдения над живыми и мертвыми людьми уже в первобытные времена привели к выводу о том, что внутри живого человека есть что-то такое, что делает его живым. Это что-то, главная особенность которого связана с дыханием, и получило название "душа". Наряду с понятием "душа" человека во многих мифах и религиях существует близкое и родственное ему понятие "дух" человека. Соотношение этих двух понятий может колебаться от их полного разделения до полного слияния. Древнегреческие философы Демокрит (V век до н.э.), Эпикур (IV век до н.э.) и Лукреций (I век до н. э.) считали, что душа - это материально оживотворяющий тело орган, руководимый материальным же началом - духом или, иначе, разумом. Иначе считал Платон (V век до н.э.), утверждавший что именно душа является носителем ума. Римский поэт Ювенал (I - II века н.э.) говорил, что творец дал животным только душу, а людям также и дух. По учению ряда религий душа, как и дух, есть также у животных и растений. Древние египтяне верили, что душу имеют также и боги. Природные же объекты: горы, озера, реки, леса, поля, а также космические тела, звезды и планеты, имеют своих двойников в виде духов. Это могущественные и обычно невидимые существа. Одни из них посылают людям блага, другие - стремятся нанести им вред. Еще одно отличие души от духа состоит в том, что дух может иметь самостоятельное происхождение, а также представать в виде мифологического существа. В последнем случае, в отличие от божеств, духи стоят на более низком уровне мифологической системы. Таким образом, здесь понятие "дух" шире, чем понятия "душа". Иногда эти понятия переходят друг в друга. Так, по верованиям некоторых народов душа после смерти человека становится духом. Например, у славян душа умершего превращалась в дух - "навь". Подобных взглядов придерживаются последователи одной из древнейших религий Индии - джайнизма. По их верованиям в момент смерти человека его душа освобождается от уз всяческой материи и далее пребывает, как дух. По мере роста производительности труда и социального расслоения общества, духи превращались в богов. В одной из мировых религий - христианстве - дух превращается в бога, приобретает титул "бога - святого духа" и становится наряду с двумя другими богами (богом - отцом и богом - сыном) полноправным членом "святой троицы", составляющей своеобразный христианский пантеон. В христианском учении помимо бога - духа, есть и понятие о духе человека. Правда, оно довольно расплывчато. Так, протоиерей Александр Ветелев во втором номере Журнала Московской патриархии за 1988 год писал, что слово "дух" обозначает "некую неуловимую в данном существе сущность, некое животворящее начало, нечто исходящее из существа помимо воли". Следует, однако, отметить, что в отличие от души, которой, по свидетельству Библии, Бог наградил Адама, о том, что добрый Бог снабдил его еще и духом, ничего не говорится. В тех же местах Библии, где пишется о духе человека, по сути говорится о его душе. И лучшим доказательством тому служит фраза из Экклезиаста: "И возвратится прах в землю чем он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его" (12,7). А поскольку есть только одно описание момента, когда Бог вдохнул Адаму "дыхание жизни" (Быт.2,7), то, следовательно, он получил душу, а не дух. Неслучайно поэтому многие католические и православные богословы считают, что "душа" и "дух" имеют одинаковое содержание Так, в католическом катехизисе говорится, что "душа - это дух, нематериальное существо, которое не нуждается в материи, а находясь в человеческом теле, руководит им". В то же время, есть в христианстве и ,в частности, в православии мнение, что душа и дух понятия разные. "Дух" стал приписываться человеку некоторыми христианскими проповедниками под влиянием языческих верований о существовании у человека помимо души, какого - то особого духа. Еще дальше пошли теософы, например, снова ставшая ныне популярной у нас Е. П. Блаватская. Она утверждала, что помимо души, которую она называла "астральным телом", у человека есть и "высший, неизменный дух". Желая быть оригинальной, Е. П. Блаватская присвоила этому духу эпитет "нечеловеческий". Зачем ? Да, видимо, для того, чтобы ее понятие духа отличалось от общепризнанного. Помимо души или духа в теле человека, по некоторым верованиям, может обитать и... бог. В это верили, например, жители древней Месопотамии. Личный бог рассматривался как творец, родитель, хранитель, наделяющий потомством. Согласно глиняным табличкам из Суз второй половины II тысячелетия до н.э., этот личный бог считался не только помощником при жизни, но и тем, кто подавал человеку знак смерти, а также сопровождал его на "тот свет" и даже помогал ему там. Кроме представления о душе отдельного человека, существует понятие о "мировой душе" - отражении всего бытия. Согласно буддизму смерть - лишь переход от низшей ступени к высшей, продолжающийся до тех пор, пока дух не достигнет такой степени чистоты и совершенства, чтобы войти в "мировую душу", к чему стремится все существующее на земле. Проблема жизни и смерти является, несомненно, самой жгучей проблемой человечества. Тысячи лет люди размышляют над тем, почему они умирают, как этого избежать и как обрести бессмертие. Плоды этих размышлений дошли до нас в виде мифов и религиозных учений. Основными темами этих размышлений являются две: причина физической смерти человека и возможность продолжения существования человека (или его души) в каком-то ином мире. С одной стороны, смерть человека была совершенно очевидной и никаких сомнений не вызывала. Но с другой, в сознании людей совершенно не укладывалось, что человек жил - жил и вдруг его не стало, так как он умер. В одном из древнейших литературных памятников мировой культуры - "Эпосе о Гильгамеше", написанном 4600 лет назад, царь Урука - города-государства в Шумере, находившегося в Месопотамии, так размышляет о смерти: В моем городе люди умирают, сердце печально! Люди умирают, на сердце тяжело! Я взглянул со стены, увидел трупы, плывущие по реке. А я? И меня ждет та же судьба? Да. И меня ждет та же судьба. И все же люди мечтали о вечной жизни. Были сложены мифы о том, что когда-то смерти на земле не было. Люди жили счастливо, в мире и благоденствии, но потом они провинились перед богами (или богом) и стали смертными. Вариант такого мифа содержит Библия. Другой вариант этого мифа есть у африканского народа эве. Причиной смерти людей стало то, что первая женщина - жена первого человека на земле не послушалась своего мужа и бросила в небо камень. В результате небо сразу же поднялось ввысь и оттуда донесся голос, предрекавший людям смерть. Существует и иная версия появления смерти. Так, меланезийские племена островов Банка и Новые Гебриды считают, что люди не умирали потому, что сбрасывали свою кожу, как змеи и крабы, и снова становились молодыми. Но однажды сын женщины, которая сбросила старую кожу, не узнал ее. Пожалев его, она ее снова надела, и с тех пор люди перестали сбрасывать кожу и стали умирать. Была придумана также причина, связывающая смерть людей с перенаселением Земли. Например, в мифах древней Индии говорится, что у людей рождалось потомство, которое постепенно заполнило всю Землю. Земле стало тяжело и она обратилась к творцу и создателю всего сущего богу Брахме. И тогда Брахма породил смерть в виде женщины, одетой в темно-красное платье, которой он повелел умерщвлять все живые существа. Близкую к этой причину смерти людей называет миф народов Лусона - самого крупного острова Филиппинского архипелага. Люди старели, многие не могли не только работать, но и двигаться, но умирать не хотели. Количество стариков все увеличивалось. Тогда бог вызвал подъем воды, затопившей всю сушу, кроме вершин гор, на которых спаслись только молодые люди. После этого наводнения появились болезни, от которых люди в старости стали умирать. Помимо представлений о том, что в далеком прошлом люди были бессмертны, существовала вера и в то, что на Земле есть страна, где люди не умирают. Так, среди индейцев тупи была распространена вера в существование "страны без зла", жители которой всегда счастливы и бессмертны. Время от времени тот или иной шаман объявлял себя пророком, знающим путь в эту обетованную землю. Его соплеменники, бросив селения и большую часть имущества шли за ним, преодолевая сотни и тысячи километров. Такие путешествия - переселения происходили на глазах европейцев еще в XVI веке. Мифы о "стране без зла" по сути являются одним из вариантов мифа о загробном мире, где люди не только будут жить вечно, но и останутся всегда молодыми, здоровыми и счастливыми. В последние 2-3 года в связи с отменой многолетних идеологических запретов, люди испытывают повышенный интерес ко всему религиозному, мистическому. Они приходят к мысли о тщетности бытия, о бессмысленности прожитых лет. Прежние идеалы обесценились и исчезли. Бывшие, особенно высокопоставленные, партийные чиновники обращаются сегодня к богу, к вере в трансцендентное. Люди теряют точку опоры, не знают, во что верить, где теперь ценности истинные, а где мнимые. Человек тянется к религии, к Богу, к мистике, надеясь там найти смысл своего существования. Отсюда и интерес к религиозным учениям, в частности, к учению о загробной жизни, к теме души и вечной жизни. Так приятно думать, что жизнь вечна, пусть даже не в той форме, в какой человек живет сейчас, но все же вечной! Этому способствуют и средства массовой информации, распространяющие религиозные идеи прошлого и, особенно, настоящего времени о потусторонней жизни, приводящие в "доказательство" ее существования рассказы людей, якобы побывавших на границе этого и "того" света. Посмотрим, какие основные представления о душе человека существуют сегодня в мире, какие ей приписывают свойства, куда душа отправляется после его смерти, где она там живет и чем занимается. Это даст возможность создать целостное представление о современном состоянии вопроса о человеческой душе и предоставить читателю пищу для размышления о трудности поиска истины и вечных тайнах бытия. 2. Общие представления о человеческой душе По мнению известного этнографа и историка первобытной религии Э. Тайлора, первобытные люди считали, что душа - это тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени; она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. С другой стороны, имеется представление о том, что душа - это сгусток энергии, которую не измерить никакими приборами. Так считают, например, джайнисты. По взглядам первобытных людей и унаследовавших эти взгляды религий, после смерти тела душа покидает человека. В то же время в древности, да и сегодня у многих народов существует поверье, что если душа сохраняется, то жизнь тела будет продолжаться. Люди верили также и тому, что если человеку удастся извлечь свою душу и сохранить ее в потайном месте, то он обеспечит себе бессмертие до тех пор, пока ей ничего не будет угрожать. В соответствии с этими взглядами, в период опасности человек предусмотрительно вынимает свою душу и души своих друзей и сдает их на хранение в надежное место. Так, на островах Юго-Восточной Азии и сегодня многие считают переселение в новый дом критическим моментом, грозящим гибелью их душам. На острове Целебес жрец в прошлом веке собирал на время переселения в новый дом души всей семьи в мешок и держал их там, пока не проходила опасность. На Кейских островах вылущенный кокосовый орех, расщепленный пополам и вновь сложенный, еще и сегодня служит хранилищем для души новорожденного, дабы она не сделалась добычей злых духов. Эскимосы на Аляске еще недавно принимали своеобразные меры предосторожности о душе заболевшего ребенка. Врачеватель посредством заклинания загонял ее в амулет и прятал в свой медицинский мешок, где душа находилась в наибольшей безопасности. Целый ряд интересных верований посвящен поведению души человека во время его сна. Например, в философских текстах древней Индии - упанишадах - состояние глубокого сна рассматривается как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. В отличие от мертвого человека, душа у спящего улетает не навсегда. Когда приходит пора проснуться, душа возвращается к своему хозяину. Причем происходит это моментально и независимо от того, насколько далеко она находится от своего тела. Большинство религий считает, что душа, вылетая из тела на ночную прогулку, не имеет с ним связи. В то же время по учению ламаизма (одного из направлений буддизма), душа и физическое тело связаны между собой особой "серебряной нитью", способной эластично удлиняться до бесконечности. Душа боится покинуть тело и поэтому все время остается связанной с ним этой нитью. Несмотря на нить, душа все же свободна и может летать куда ей вздумается. Перемещается она молниеносно - со скоростью собственной мысли. Однако, если душа увлекается и резко удаляется от тела, серебряная нить начинает сокращаться и душа быстро возвращается в свое тело. Подобные представления, возникнув в глубокой древности, почти в первозданном виде дожили до наших дней. Например и сегодня, в конце ХХ века, правоверный иудей должен верить в то, что бог Яхве берет на ночь его душу на сохранение, а утром возвращает ее владельцу. За это благодеяние в утренней молитве иудей наряду с благодарностью Богу за то, что он сделал его мужчиной (а не женщиной), должен поблагодарить Всевышнего и за то, что он вернул ему его душу. Остается только удивляться, как это Яхве не перепутает, кому какую душу вернуть, а также как он умудряется не опоздать к пробуждению миллионов иудеев, живущих в разных странах и просыпающихся в разное время. Последователи христианства, буддизма и других религий могут только позавидовать иудеям и посетовать на то, что их боги не столь внимательны к их нуждам, как Яхве к своему народу. В связи с верой в возвращение души в тело просыпающегося человека, возник ряд суеверий. Например, нельзя разрисовывать краской лицо спящего. Если это произойдет, то душа, возвратясь к своему хозяину. не узнает его и не сможет в него войти. Другое суеверие связано с запретом переносить спящего человека на другое место - душа, не найдя тело своего хозяина, будет блуждать и никогда к нему не вернется. Ну, а сам человек без души заболеет и умрет. Еще одно суеверие до начала нашего века бытовало у эвенков - нельзя было будить спящего человека, т.к. его душа могла не успеть к нему вернуться. Видимо никто ее не мог предупредить, что нужно срочно прибыть "домой", т.е. в тело хозяина. Разновидностью этого суеверия является зафиксированное в упанишадах предостережение не будить спящего человека резко, так как его душа может не найти обратного пути к какому-либо из органов чувств, следствием чего может быть глухота, слепота и другие заболевания. Ну, а чем занимается душа, пока ее хозяин спит? Этнографы обнаружили, что еще в ХIХ веке, а кое-где и сегодня ( в глухих уголках Индии, Юго-Восточной Азии, Южной Америке) есть племена, считающие, что душа спящего человека путешествует и занимается теми же делами, какими человек занимался в состоянии бодрствования - охотиться на крупных и мелких животных, ловит рыбу, ставит силки на птиц и т.д. Помимо безобидных путешествий, по верованиям некоторых народов, душа спящего человека, особенно колдуна, может совершать и неблаговидные поступки. Например, оставив свое тело, погруженное в глубокий сон, она в виде соломинки или перышка проникает через щели или замочную скважину в дом спящего врага и нападает на него. Если тот вовремя проснется и успеет схватить эту хрупкую оболочку души, то через нее он может отомстить ее обладателю уничтожением или изувечиванием его телесной оболочки. Существует также представление о душах-вампирах: душа мертвеца выходит из его похороненного тела и высасывает кровь живых людей. В результате жертва худеет, чахнет, быстро теряет силы и умирает. В мифах и религиозных сказаниях о душе человека нашлось место не только для сна, но и для сновидений. Какая же связь существует между душой и сновидениями? У некоторых народов, например, у североамериканских индейцев сновидение есть результат посещения душой того человека или предмета, который является во сне. С другой стороны, сновидение представляется им как зрелище, открывающееся разумной душе, вышедшей из тела хозяина для странствия, в то время как другая его душа - чувствующая - остается в теле. Таким образом, согласно этим взглядам сновидения - это то, что видит отправившаяся погулять душа человека. Нагулявшись, она возвращается в тело хозяина, обогащенная новыми впечатлениями. Несколько иначе понимают сновидения ламаисты. Они считают, что сновидения - это впечатления души от ее путешествий, передаваемые по серебряной нити, которой она связана с телом, как по телевизионному кабелю, своему хозяину (его телу, а точнее - мозгу). Во все времена существовали люди хитрые и корыстные. Естественно, они не могли не воспользоваться тем, что душа летает, как птица. Для ее" поимки" они использовали сети и силки. При этом души людей большого роста ловили крепкими сетями с большой ячеей, а маленького роста и детей - тонкими сетями с маленькой ячеей или силками. Еще в прошлом веке в некоторых частях Западной Африки колдуны, поймав таким образом душу спящего человека, "привязывали" ее над огнем. По мере того, как она сморщивалась, ее владелец чах и умирал. Некоторые колдуны содержали настоящие "приюты" для пойманных душ. Колдун мог "поймать" душу и для того, чтобы припугнуть ее хозяина и получить хороший выкуп - кусок хорошего мяса, дичь или рыбу. В те времена люди безоговорочно верили, что колдун или жрец действительно поймал их душу и делали все возможное, чтобы принести выкуп и вернуть свою душу. Известно, однако, что на каждое действие находится противодействие. Так и в этом случае были придуманы различные способы предотвращения "похищения" душ спящих людей. По сообщению Джеймса Фрэзера, на острове Целебес к носу, пупку и ногам человека иногда прикрепляли рыболовные крючки, чтобы душа при попытке к бегству запуталась в них и осталась с хозяином. Подобный способ спасения своей души был распространен и у некоторых племен индейцев Северной Америки. Воздействовать на душу своего врага можно было, и не прибегая к ее поимке. Например, если древний египтянин хотел причинить зло своему недругу, он писал имя одной из его душ на куске папируса, а затем его сжигал. Подобные представления еще недавно существовали и в Европе. Румыны верили, что если тень человека (то есть его душу) завалить тяжелым камнем, то в течение 40 дней он умрет. Отголоски этих верований существуют у армянского народа в виде проклятия: "Да сгинет твоя тень!" Души ловили не только для того, чтобы навредить или убить человека. У племени тораджа (Центральный Целебес) души ловили для того, чтобы защитить их и их хозяев от опасности. Жрец, сопровождавший отряд во время военного похода, постоянно носил на шее длинную нитку из раковин, свисавшую ему на грудь и на спину. Поскольку раковины были изогнуты и имели отростки, считалось, что душа, попав в них, выбраться оттуда не сумеет. Душу ловили и для того, чтобы ее хозяин был всегда с человеком, который ее поймал. Так, ямайские колдуны еще в прошлом веке ловили души любимых женщин своими тюрбанами и носили их днем с собой в поясе, а на ночь клали этот пояс под подушку. Эти древние взгляды на душу человека и "охота" за ней дошли до наших дней не только отголосками первобытных верований, но и современными религиозными обрядами. Так, и сегодня у народа канканаш, живущего на севере, существует обряд: чтобы вернуть душу, улетевшую во время сна и не вернувшуюся при пробуждении, к ней надо обратиться с просьбой о возвращении. В подобной ситуации туземцы островов Фиджи еще в начале нашего века ложились на землю и, громко крича, просили свою душу вернуться. У некоторых народов существовало представление, что душа может покидать тело не только, когда человек спит, но и во время бодрствования, что приводит к болезни или смерти. Так, согласно верованиям одного из горных народов Северного Лусона, во время пожара души живых людей могут улетать вместе с языками пламени и дыма, устремляющегося к небу. Даже в начале нашего века погорельцы этого народа совершали специальный обряд, во время которого молили небесных богов вернуть им их души. По представлению индусов душа может вылететь из человека даже когда он зевает. Чтобы не допустить этого, видящий зевающего должен немедленно щелкнуть пальцами. Звук щелчка остановит душу и ей не захочется покидать своего хозяина. Нечто подобное существует и у русских: когда человек чихает, окружающие желают ему здравствовать. Связано это с древним представлением о том, что во время чихания душа может вылететь и человек заболеет. Чтобы этого не произошло, присутствующие желают ему здоровья, а значит, сохраняют ему его душу. По верованиям ламаистов, если душа заболевшего человека несмотря на заклинания ламы не возвращается, необходимо совершить специальный обряд. Больного одевают во все лучшее, что у него есть и надевают на него все его драгоценности. Друзья и родственники трижды обходят его дом, ласково призывая душу по имени. Лама же в это время читает по священной книге описание адских мук и опасностей, грозящих душе, если она не вернется в тело больного. Под конец обряда собравшиеся в один голос объявляют, что отлетевшая душа вернулась, а потому больной выздоровеет. Если же душа оказывается непослушной и не желает сама вернуться в тело больного, то у некоторых народов прибегают к ее поимке и водворению насильно. Так, в Бирме карены бегают вокруг больного, желая поймать его блуждающую душу или, как они говорят, его бабочку и, "поймав", бросают ее больному на голову. По представлениям северных народов, например, эвенков душа может покидать человека и по его собственной воле. Правда, это касается только шаманов. Душа шамана-эвенка в целях исцеления больного может направляться в подземный мир, чтобы выяснить у предков, почему возникла, скажем, эпидемия кори в стойбище. Болезнь может произойти, если душа человека похищена злыми духами. И тогда задача шамана - освободить эту душу. Для этого он направляется в загробный мир - "страну теней", чтобы упросить божества загробного мира разрешить больному еще некоторое время наслаждаться жизнью. Заполучив украденную духами душу, шаман прячет ее в складках своей одежды, а то и втягивает ее в себя, для надежности затыкая себе уши - теперь душа не сможет выскочить наружу и будет доставлена в целости и сохранности. Шаманы не только возвращают людям оказавшиеся вне тела души. Если надо, они доставляют с "того света" и душу еще не родившегося ребенка. Орочи верят, что души шаманов могут совершать путешествие даже на Солнце, но делают это не часто, так как их влечет туда только жажда подвига. Источником опасности в этом путешествии является девушка, живущая на Солнце. Взглянув на ее лицо, можно ослепнуть, а подойдя к ней близко - сгореть. Чтобы попасть на Солнце, душа шамана должна сначала прилететь на Луну, от которой идет единственная дорога к Солнцу. Конечно, душа шамана могла бы сама слетать на Луну, но, оказывается, делать это удобнее на лошади, причем на лошади крылатой (чтобы быстрее туда добраться). Но быстро сказка сказывается, да не быстро дело делается. По условиям путешествия нельзя преодолеть весь путь только на крылатом коне. На нем можно проехать лишь часть пути, после чего душа шамана пересаживается,... угадайте, на что. На клубок ниток, на крылатый тряпичный мяч. На нем она пролетает среди созвездий, и ей там совсем не холодно. Но и это еще не все. Далее она пересаживается на птицу, а к Солнцу приближается в железной лодке с крыльями (чтобы не было так жарко). Обратный путь не менее экзотичен: душа совершает его в своего рода спускаемом космическом аппарате, который в этом мифе представляет собой крылатый железный... гроб! Перед самой землей гроб исчезает, душа шамана мягко приземляется и возвращается к своему хозяину. Летали на Солнце и души нанайских шаманов, но не из желания совершить подвиг, а по делу - ради бесплодных женщин, за душами детей, которые там находятся. В путешествие могла отправиться не только душа самого шамана. В особые дни к ней могли присоединиться и души его родичей. Так, у нганасан во время праздника "чистого чума" шаман "поднимался на небеса", чтобы испросить у божества счастья и блага для своего народа в предстоящем году. И вместе с ним совершали путешествие души всех его родичей. Когда шаман, приняв образ белого медведя, переплывал подземное море, души родичей сопровождали его в виде пены. При этом заботливый шаман зорко следил, чтобы ни одна душа не отстала. На одном из этапов путешествия шаман спасал от болезни души нганасан, плавающих в виде рыбок. Он вычерпывал их сачком и "внедрял" в себя. Кеты верили, что осенью и зимой, когда оживлялись все вредоносные силы, шаман держал при себе и охранял души соплеменников. Перед приходом зимы он "собирал" души людей своего стойбища: загонял их колотушкой в темную часть чума, где они и проводили всю зиму. 3. Сколько душ у человека и где они обитают? Большинство народов мира считает, что душа у человека одна, причем по мере взросления человека она увеличивается в размерах. Но есть и более изобретательные народы, воображающие что у человека не одна, а несколько душ. Истоки этих представлений достаточно древние. Так, египтяне Старого царства (III тыс. до н.э.) считали, что у человека множество душ: "двойник" - ку, "проявление" - би, "привидение" - ах, "мощь", "имя" - рин, "тень" и другие. При этом у одного и того же лица могло быть по несколько душ одного и того же рода ("двойники", "проявления", "привидения"). Души были, с одной стороны, тождественны с человеком или заключены в нем, а с другой, - были существами, находившимися вне его. Сделать что-нибудь "двойнику", значило сделать это самому человеку. "Привидением" мог быть назван он сам после смерти, а "проявление" или "мощь" могли быть внутри него. В более поздние времена у египтян появилось представление, что после смерти человека остаются жить три составные части его существа -"имя" (рин), "душа" (ба), вылетающая из тела в виде птицы с человеческой головой и уносящаяся на небо, и, наконец, таинственный двойник человека - ка. Душа "ба", хотя и покидает свою бренную оболочку, но в любой момент времени может вернуться в нее, ибо она бессмертна. Поэтому возникло желание сохранять оболочку, т.е. тело (вот где кроется объяснение обычая мумифицирования в Древнем Египте!). Но если "ба" может вернуться, то кто же предстает перед богом Тотом (богом мудрости, счета и письма, занимавшим также важное место в культе мертвых)? Именно для этой цели у каждого египтянина существовал его двойник, его второе "я" - "ка", которого изображали бородатым человечком с короной на голове. "Ка" - это своеобразная душа, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой самого тела. "Ка" не бессмертна, она может погибнуть от голода или жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым. В благоприятном случае, при сохранении мумии или хотя бы статуи умершего, "ка" может надолго пережить его. Тем более, что и саму "ка" стали вырезать из дерева, лепить из глины, высекать из камня, делать из фаянса. Такая "ка" получила название "ушебти" - "ответчика" перед богом Тотом. "Ушебти" готовили в дорогу так же, как и человека - это была запеленутая мумия со скрещенными на груди руками, с открытым лицом, имеющим портретное сходство с умершим. "Ушебти" укладывали в специальный гробик в погребальной камере рядом с саркофагом. На стенке этого гробика рисовали портрет умершего, иногда вместе с семьей, чтобы они смогли найти друг друга в Царстве мертвых. Черными иероглифами делали надпись: "О, ушебти, когда позовут усопшего исполнять его обязанности в Царстве мертвых - орошать поля, укреплять берега рек, - ты скажи: я здесь!". Где же тут было мудрому Тоту разобраться в потемках, кто перед ним - оригинал или копия? Так люди обманывали бога. Со временем люди стали замечать, что "ушебти" не исчезают из гробниц, а значит,... не предстают перед Тотом. И тогда появились первые в истории Египта (и, наверное, вообще - Древнего мира) еретики, т.е. инакомыслящие. Об этом мы можем судить по надписям на некоторых папирусах, которые призывали наслаждаться жизнью в этом мире, а не уповать на "тот", который, по-видимому, не существует. Но и в наше время есть народы, верящие что у человека несколько душ. Так, у эвенков-орочонов и сегодня бытует мнение, что при рождении человека его душа "оми" выглядит как спичка. Когда ребенок подрастает, начинает ходить и разговаривать, "оми" перерастает в душу "хэян". С этой душой человек живет всю свою жизнь. Внешне "хэян" представляет копию человека, которому принадлежит, и помещается в его груди. Интересно, что в солнечную погоду "хэян" выходит погреться, как кошечка, и находится рядом со своим хозяином, следуя за ним повсюду. В античные времена и средневековье были широко распространены представления о том, что у человека есть мыслительная, чувствительная и растительная души. По мнению Платона (V век до н.э.), мыслительная или разумная душа располагалась в голове, чувственная - в груди, а растительная (она же - чревная) - ниже грудобрюшной преграды. Члены африканского племени бамбара считают, что у человека две души - душа дыхания и душа тени. Во время сна первая душа может свободно перемещаться, в то время как другая остается на месте. Представители другого африканского племени считают, что у человека не две, а целых четыре души - светлая тень, темная тень, покровительствующая тень и тень невидимая. Еще сложнее устроены души по верованиям племени догон в Западном Судане. Они считают, что у человека есть несколько смешанных пар душ "кинду кинду": "кикину сай" ("умная душа"), отвечающая за волю, ум и сознание, "кикину бумоне" ("глупая душа"), представляющая отражение первой, как бы ее тень. Кроме того, у человека есть еще и "ньяма", которая сообщает целостность и жизнь этим элементам. Интересно, что ньяма трактуется, как сугубо материальная, но лишенная зримой оболочки стихия. Еще больше душ у человека насчитывают некоторые народы Индокитая. По их представлениям количество душ у человека колеблется от 32 у лао и шанов Мьянмы (Бирма) до... 120(!) у красных тайцев Вьетнама. У них существуют души головы, лба, носа, локтя, легкого, печени, и т.д. Вообще-то, душами частей тела нас теперь не удивишь. Но красные тайцы по части изобретательности и фантазии оставили другие народы далеко позади. Ведь по их верованиям, душу имеют не только органы человеческого тела, но и проявления человеческой психики - смех, печаль, веселье, раздумье и т.д. Душу у них имеют даже различные навыки - трудовые, художественные и спортивные. Следует отметить, что и 120 душ для человека не является пределом. По религиозным воззрениям последователей даосизма у человека насчитывается свыше... 30 тысяч духов (= душ). Подавляющее большинство религий предполагает, что в теле человека живет только его собственная душа (или души). А вот жители островов Бали (Индонезия) считают, что в каждом человека помимо его собственной души, живут и души его родителей: в правом глазу - душа отца, представляющая символ Луны, а в левом - душа матери, символ Солнца. Эти символы душ отца и матери балийцы называют "атма" и верят, что они, подобно мужу и жене в действительной жизни стремятся к соединению, которое находится в середине, между бровей. Ну, а где же помещается душа человека? Как и в других вопросах, касающихся души, здесь нет единого мнения. Каждая религия изобретала свой собственный ответ. Ее местоположение в теле человека определялось богатством фантазии того или иного народа и уровнем его культурного развития. Одни народы считали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Некоторые полагали, что душа находится в волосах. У обских угров волосы считались местонахождением одной из четырех душ, от наличия которой зависят сила и мужество человека. Вместилищем души служили даже... уши. Так думали, например, жители древнего Вавилона. А вот древние евреи верили, что душа человека находится в его крови: "... душа всякого тела есть кровь его" (Левит,17. 14). Не откажешь древним евреям в логике - ведь вместе с кровью человек теряет и жизнь. Отсюда вывод - значит, душа действительно находится в крови. Пройдет много столетий, пока люди поймут, что "после этого" не значит "по причине этого". Исходя, видимо, из тех же соображений важности какой-нибудь части тела для сохранения жизни, некоторые народы, в частности, эскимосы, считают местопребыванием души шею, а точнее - шейный позвонок. Наряду с представлением о том, что душа помещается в каком-то одном органе или части тела человека, существует мнение, что она занимает все его тело. Так, например, считает один из авторитетов Русской православной церкви святой Дмитрий Ростовский: душа размещается во всем теле, и "не один уд без души". Оригинальное и, видимо, весьма древнее представление о местопребывании души можно найти у тибетцев: она может быть как в теле человека, так и... вне его - в деревьях, горах, озерах, птицах, зверях и т.д. Отражением этих древних представлений о размещении души человека вне его тела являются волшебные сказки. Например, в широко известной русской сказке о Кащее бессмертном, душа которого находится на кончике иглы, а та в утином яйце, которое в утке и т.д. Древность этого мотива подтверждается его наличием в старинных русских заговорах и хеттских обрядовых песнях. Кроме постоянного местопребывания душа, оказывается, может и путешествовать по телу. Наиболее подробно о перемещении души в теле человека рассказывают тибетские астрологи, сочинившие следующий порядок перемещения души ("ла") в теле человека в различные дни месяца: 1-й день - в больших пальцах ног, 2-й - в лодыжке, 3-й - в мышцах, 4-й - в области колена, 5-й - в коленном сгибе, 6-й - в области бедра, 7-й - в бедре, 8-й - в почках, 9-й - в ребрах, 10-й - в области лопаток, 11-й - в предплечье позвоночника, 12-й - в ладонях, 13-й - в шейной части и в области грудного позвонка, 14-й - в ушах, 15-й - во всей плоти, 16-й - во внутреннем ухе, 17-й - в грудной части, 18-й - в ладонях, 19-й - в предплечье, 20-й - в лопатках, 21-й - в ребрах, 22-й - в почках, 23-й - в грудной части, 24-й - в бедре, 25-й - в коленном сгибе, 26-й - в коленях, 27-й - в мышцах, 28-й - в лодыжке, 29-й - в голени, 30-й - во всей плоти. Так она, как заводная, и путешествует по телу месяц за месяцем, не находя себе постоянного пристанища. По - видимому, автор этой сказки не смог найти душе достойного места, поэтому и обрек ее на постоянное скитание от одной части тела к другой. В связи с таким путешествием по телу возникает вопрос, как это душа, возвратившись под утро после ночных гуляний по свету, не ошибается и попадает в тот орган или часть тела, в котором ей надлежит быть в этот день? Наверное, у нее есть календарь, по которому она следит за тем, где ей на следующий день надлежит находиться. Отголосками представлений о том, что душа может перемещаться в теле человека является выражение "душа в пятки ушла" - т.е. душа, испугавшись чего-либо или кого-либо, спускается из верхних частей тела в ноги. 4. Откуда взялась душа? Естественно, что уже в древнейшие времена люди интересовались откуда берется их душа. Религиозно-мифологический взгляд на мир дает простой ответ -- душу человеку дают боги или Бог. Иудейская и ее родственница христианская Церкви учат, что человек получает свою душу от Бога при рождении. Представьте себе, что каждую секунду на Земном шаре рождается сто человек. Это значит, что с частотой сто раз в секунду Бог должен успевать изготавливать и сразу же вкладывать души в тела новорожденных или находящихся в утробе матери детей. Задача Бога усложняется тем, что делать это приходится одновременно в разных уголках Земного шара. А поскольку эта работа должна совершаться все время без перерыва (процесс рождения детей остановить ведь нельзя), значит и добрый Бог должен ее делать также непрерывно. Естественно, что времени на другие дела, в том числе такие важные как выслушивание молитв сотен миллионов людей, у него практически не хватает. На вопрос из чего бог изготавливает душу христианская Церковь и, в частности Русская православная Церковь, отвечает очень просто -- из душ родителей. Таково было решение пятого Вселенского собора (VI век н.э.). При этом, если образование тела происходит в утробе матери постепенно (в течение 9 месяцев), то душа, по учению Церкви, может твориться только мгновенно. Конечно же ни одна крупная Церковь не смогла оставить без ответа и вопрос о том, когда душа вкладывается Богом в тело ребенка. Русская православная Церковь разделяет идею творения Богом душ из ничего в то время, когда образуется и тело. Иначе говоря, Бог создав душу ребенка, вкладывает ее в зародыш не сразу после зачатия (значит он постоянно за ним следит !), а лишь спустя несколько недель, необходимых для формирования тела ребенка. Противоречивость христианских взглядов на процесс "одухотворения" зародыша человека этим не исчерпывается. Усиленно популяризируемый сегодня Русской православной Церковью религиозный философ Николай Бердяев считал, что душа не может твориться, т.е. создаваться в момент зачатия, что она не может быть и продуктом родового процесса. Он полагал также, что следует допустить предсуществование душ в духовном мире. И хотя Н.Бердяев эту мысль не развил, из его допущения следует, что Бог создавал души заранее (вот только когда? Видимо до сотворения Адама, т.к. потом он был все время занят распределением душ среди рождающихся детей), образовав как бы банк или хранилище душ, из которого он по мере надобности (успевая за одну секунду вынимать из него сто душ) доставляет их для одаривания детей. Разобравшись с вопросом о происходении нашей души, интересно узнать и о том, а вечна ли человеческая душа? В последнее время в связи с активизацией деятельности церковных организаций, увеличением информации о религиозных учениях чаще, чем прежде стала обсуждаться проблема бессмертия, вечной жизни. Вечной жизнью человек прежде всего наделял созданных им бесчисленных богов. Правда, бессмертными были не все боги, -- часть из них были, как и люди, смертны. Однако, люди не хотели забывать и себя: уж очень им не хотелось верить, что жизнь заканчивается смертью, после которой уже ничего нет. У многих народов мира существуют мифы и волшебные сказки в которых говорится о средствах оживления людей - мертвой и живой водой. Но вот незадача -- тело умершего человека, как и тело любого живого существа и растения гниет, разлагается и исчезает. А волшебной воды как не было, так и нет! Поэтому у всех народов мира, во всех религиях оживление, воскрешение связывается прежде всего с существованием вечной души. Так, в Библии, являющейся священной книгой для представителей трех религий -- иудаизма, христианства и ислама, а точнее в ветхозаветной книге Экклезиаста сказано: "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его". В то же время для многих, наверное, будет удивительным узнать, что не всегда и не все считали что душа вечна. Так, согласно взглядам древне -- греческих философов Демокрита (V век до н.э.) и Эпикура (IV-III века до н.э.) тленья не избегает не только тело, но и душа. При этом сначала разлагается тело, а потом и душа. Подобный взгляд высказывали и стоики - которые полагали, что душа, хотя и остается жить после смерти тела, но с течением времени подвергается разрушению. Помимо двух противоположных, крайних взглядов на вопрос о бессмертии души, уже в древнейшие времена существовало верование в то, что бессмертной душой обладают не все люди, а только избранные. В частности, вожди. Сегодня такие взгляды разделяют некоторые примитивные племена. Например, по верованиям туземцев островов Тонга, их предводители после смерти переходят в божественном просветлении в страну блаженства Болоту, представители же простого народа наделены душами, которые умирают вместе с их телами. Избранными для вечной жизни их душ могут быть и лица, заслужившие на это право своей праведной жизнью и, прежде всего, конечно же особой любовью к богу. Согласно верованиям древних иранских племен -- последователей учения Ахурамазды (верховного божества в зороастризме) -- вечной жизнью наделяются только души праведников. А вот души грешников в "конце мира" будут истреблены. Таким образом, у одних душа вечна, а у других -- нет. Еще недавно у некоторых групп племени конго (Центральная Африка) бытовало представление о том, что души большинства людей смертны. У них существовало понятие о "двойной смерти", согласно которому умирало лишь тело, а душа ("мойо") некоторое время продолжала жить. Какое-то время души умерших обитали в деревьях, реках и озерах. В срок от нескольких месяцев для женщин и детей, нескольких лет для мужчин и нескольких десятилетий для вождя наступала вторая смерть - смерть их души. И только души отдельных выдающихся лиц считались вечно живыми. Еще проще решается этот вопрос когда у человека не одна, а несколько душ. Тогда одна ( или одни) душа может обладать вечностью, а другая (другие) остается смертной. Так, у племени индейцев кондов три души обладали бессмертием, а вот четвертой не повезло -- ей приходилось умирать вместе с телом. Что касается самой крупной по численности верующих Церкви - христианской (примерно 1,5 миллиарда верующих),-- считается, что вера в бессмертие души была присуща ей изначально. На деле же в течение веков среди отцов христианской Церкви царила удивительная разноголосица. Живший во втором веке н.э. отец Церкви Ириней Лионский учил, что душа не имеет абсолютного бессмертия, что "как тело само по себе не есть душа, но только принимает участи в жизни души, так и душа сама по себе не есть жизнь, но принимает потребную для себя жизнь от Бога". И такая точка зрения не была случайной. Ведь первые книги Ветхого завета не дают никаких серьзных оснований для веры в бессмертие души. Даже в Новом завете прямо говорится, что только Бог "единый имеющий бессмертие" (1Павл.Тимоф.6,16). Ссылаясь на это утверждение, богословы пытались обойти неизбежно возникающие противоречия. Действительно, если душа бессмертна по своей природе, то всемогущий Бог не может ее уничтожить. Однако, с богословских позиций думать так - кощунство. Чтобы не впасть в него некоторые теологи заявляли, что душа смертна и может существовать столько, сколько того захочет Бог. Титиан (II век н.э.) считал, что душа "имеет земное происхождение: сама по себе ничто иное, как тьма и нет в ней ничего светлого; по природе своей не бессмертна, но смертна и способна к разрушению". Другой отец христианской Церкви -- Тертуллиан (II-III века н.э.) вообще считал душу телесной. Некоторые богословы, например, Климент Александрийский - современник Тертуллиана, пытаясь избежать крайностей заявляли наподобие того, как это делали некоторые язычники, что душа -- сложная субстанция и состоит она из двух частей, одна их которых смертна, а другая -- нет. Такая путаница во взглядах христианских богословов связана прежде всего с тем, что в самой главной для христиан части Библии -- Новом завете -- слово "душа" имеет значение и смертного живого существа и бессмертного нематериального в человеке. Споры о сути души продолжались несколько столетий и хотя, в конце концов, христианская Церковь постановила считать, что душа человеческая бессмертна, но и по сей день вера в ее бессмертие так и не стала общепризнанной в этой самой крупной по численности верующих религии мира. Ну, уж наверное православная Церковь и, в частности, Русская православная Церковь твердо убеждена в бессмертии души, скажете вы. К сожалению это не так. В сборнике "Душа человеческая", изданном в 1992 году Свято-Троицким Ново-Голутвиным монастырем, принадлежащим Русской православной Церкви, сказано совершенно однозначно: "...говоря о бессмертии души, нельзя со строгой необходимостью доказать бессмертие ее. Ибо тот, кто даровал душе несложность и простоту, может и совсем уничтожить душу". Так где же гарантия, что всесильный Бог ее не уничтожит? Такой гарантии дать не может никто. Даже сам Бог! Уж если консервативная православная Церковь не может подтвердить бессмертие души, то что спрашивается, взять с вольнодумствующих протестантов? Идею бессмертия души отвергают, например, две крупные христанские протестантские Церкви -- "Адвентисты седьмого дня" и "Свидетели Йеговы". Один из руководителей "Свидетелей Йеговы" И. Рутерфорд, желая подчеркнуть крайнюю степень неприятия идеи вечной, неуничтожимой души, даже заявил, что "мысль о бессмертии души родилась у Сатаны". Между живыми родственниками и их предками (их душами), как считают почти все народы мира, существует незримая, но тесная и постоянная связь. Души мертвых представляют интересы живых в ином мире, покровительствуют им и заботятся о них. В основном их "помощь" заключалась в обеспечении хорошего урожая сельскохозяйственных культур. Даже и сегодня, если человек не ощущает помощи от своего предка, он может обратиться к нему с упреком. Так, свази в Африке говорят:" Почему ты отвернулся от нас? Это плохо с твоей стороны. Заботься о нас так же, как мы заботимся о тебе!" В каких-то отдельных случаях "помощь предков" может не ограничиваться снабжением потомков хорошим зерном и травами, а доставлять с "того света"... различные товары. В это, например, свято верят папуасы острова Новая Гвинея, считающие, что различные вещи, полезные предметы и орудия труда (например, изделия из металла, используемые в домашнем обиходе, различная техника, тракторы, бульдозеры и т.д.), которыми обладают белые люди, присылаются с "того света" душами их умерших предков. Правда, чаще всего эти вещи до туземцев не доходят, т.к., по их мнению, их перехватывают белые люди. Интересно, что к своим предкам они относят и известного русского путешественника Н. Н. Миклухо-Маклая. Папуасы уверены, что различные полезные вещи находятся и под могильной плитой захоронения этого обожествленного ими культурного героя. В свою очередь живые обязаны не только помнить о душах своих родителей и других умерших родственников, но и периодически делиться с ними плодами своего труда, оказывать знаки внимания, уважения и почтения. В противном случае родители все равно "возьмут свое" и вдобавок могут еще и нанести вред живым родственникам и их хозяйству. В связи с этим в недалеком прошлом индусы считали обязательным ежедневное кормление души умершего. Ему приносили в дар кувшинчик молока и рисовую лепешку, не забывали свежие цветы и даже воду для умывания. Все это клали в небольшое углубление в земле, специально выкопанное возле дверей дома. И сегодня в ряде мест Индии женщины ежегодно приносят пищу черепам своих родственников. Жена, например, глядя на череп мужа, лежащий прямо на земле, тихо разговаривает с его душой. При этом время от времени она прерывает рассказ, низко кланяется черепу и подносит ему блюда с рисом и фруктами. Большинство народов "кормят" души только своих родственников. Исключение, видимо, составляют лишь китайцы, которые, как это будет показано дальше, кормят также и души других людей. А вот родственники древних египтян, заботясь о благополучии душ своих бедных мертвецов, закапывали маленькие гробики, в которые вкладывали деревянные подобия мумии умершего, поблизости от богатого погребения, чтобы душа "ка" бедняка не голодала, а имела возможность питаться от жертвенных даров богача. А теперь посмотрим как чествуют души своих предков народы Азии. Одним из этих народов, у которых чествование предков превратилось в хорошо организованный, можно сказать, образцовый культ, являются китайцы. В день поминовения предков -- день Цин-мин -- еще в ХIХ -- начале ХХ века глава семейства с утра отбивал поклоны душам предков у домашнего алтаря, принося им в жертву, то есть угощая их 5, 8 или 10 блюдами с мясом, пельменями и вином. Затем члены семьи, захватив с собой приготовленную по этому случаю провизию и все необходимое для обряда жертвоприношения -- курительные палочки, хлопушки и прочее, отправлялись к семейному кладбищу. Каждая семья старалась угостить своих предков как можно лучше. Китайцы преподносили душам своих предков то, что не додумался, пожалуй, ни один другой народ -- так называемые "жертвенные деньги" -- пачки специально изготовлявшихся в каждом доме нарисованных на белой бумаге "денег". А для того, чтобы эти деньги были для дорогих душ предков более желанными, на них нередко выливали чашку вина. Затем "деньги" сжигали -- только в таком сгоревшем виде они могли иметь хождение в загробном мире. Понятно, что сжигать настоящие деньги для этого было бы совсем ни к чему. Зато это вполне можно сделать с нарисованными. Можно не сомневаться, что души предков были весьма довольны, получая эти "жертвенные деньги", так как на них они могли купить себе много вкусных и полезных вещей. Если слушатели полагают, что посылка на "тот свет" бумажных денег, бумажной одежды и утвари -- это дела давно минувших дней, что уж сегодня-то люди не верят в то, что в загробном мире пользуются этими изделиями из бумаги, то они глубоко ошибаются. На острове Тайвань не просто разделяют древние верования о необходимости снабжения всем этим умерших, но и приводят эти представления в соответствие с современной жизнью. Если в старые времена китайцы изготовляли деньги для душ мертвых путем простого их изображения на бумаге, то их современники отказались от этой подделки и уже типографским способом печатают для этой цели специальные банкноты. На них, однако, нельзя купить акции или заказать ужин в ресторане. Они предназначены только для хождения в потустороннем мире. Обряды поминовения душ -- "Бон" еще недавно происходили и в соседней Японии. Трогательными, как и в Китае, были встречи и угощения "дорогих гостей". Но особенно им запоминались проводы. Судите сами. В последний день Бон готовили так называемые прощальные клецки, которые должны были поддержать силы душ предков перед их возвращением в загробный мир. А для того, чтобы души не заплутались отправляясь на "тот свет", в ночь полнолуния члены семьи выходили их провожать с зажженными фонарями. Иногда фонари вешали на высокую сосну, а затем, видимо для того, чтобы душа не залезла в чужую могилу, заботливо ставили ее и на могилу. Так же как и в Китае, в Японии души провожали не только к кладбищу, но и к воде. Для них спускали на воду фонарики с зажженными свечами. А для того, чтобы души не проголодались по пути в свой загробный мир, в ряде мест вслед им бросали в воду баклажаны, дыни и арбузы. Узнавая об обычаях и обрядах язычников по встрече, угощении и проводам душ предков, христианин лишь усмехнется -- что, мол, с них взять, с этих язычников. Но христианам не надо забывать, что их собственные обряды и обычаи, связанные с поминовением душ умерших, по сути -- языческие. Обычай кормления душ предков имеет давнюю традицию и на Руси. Древние славяне на пирах в честь умерших бросали куски... под стол. Они считали, что там присутствуют души умерших, которые питаются запахом и паром от мяса. В конце ХIII -- начале ХIV века на Руси в четверг приготовляли для душ умерших мясо, молоко, яйца. Для них же топили баню, лили воду на печь, сыпали посреди бани пепел, чтобы след остался, и приглашали: "мойтесь". Не забывали положить в предбаннике полотенце и чистое белье -- негоже чистым душам ходить в грязном. Еще в ХIХ веке среди славян имело место широкое распространение "кормления" мертвецов, приготовление для них ритуальной трапезы. У белорусов праздник "дзядов" (т.е. дедов) был одним из основных в системе их обрядности. В день поминовения умерших, в избах зажигались свечи, а окна и двери отпирались, чтобы души почивших могли войти. После молитвы семья садилась за стол, начиналась ритуальная трапеза. У бедных на том вечере было до семи блюд, у богатых же -- до одиннадцати и больше, но обязательно нечетное число (нечетное число связано с миром мертвых).Во время трапезы из каждого блюда откладывали понемножку на угол стола -- угощение для душ предков. Эта пища оставалась на скатерти нетронутой до самого утра. В прошлом веке, по свидетельству собирателя русских обычаев и обрядов М. Забылина, в Белоруссии, если поминовение умершего происходило вдали от кладбища, стол накрывали дома и по окончании поминок его хозяин вывешивал за окно полотенце. На конце полотенца остававшегося в избе ставилась рюмка водки или стакан воды и клалось по кусочку всех кушаний, приготовленных на поминки. На Украине души умерших угощали медом: после возвращения с кладбища на стол ставилась тарелка с медом. Слетающиеся на этот мед мухи принимались за души прилетевших полакомиться родителей. И все же по сравнению с китайцами, все это очень просто и ненавязчиво - видимо, души предков-славян ничем особым не проявляли себя -- не помогали одерживать победы и выращивать хорошие урожаи. Поэтому больших знаков внимания и не заслужили. А может быть славяне больше надеялись на себя самих, а не на чью-то помощь? Более усердно, чем в христианской Руси заботились о душах умерших в Западной Европе, в частности, в христианской Франции. После смерти Людовика ХIV, его восковое изображение было выставлено в его собственном дворце -- в этом облике он как бы продолжал там жить. Самое замечательное, что придворные, как и прежде, подавали ему обед. Лакеи накрывали стол и приносили блюда, метрдотель подавал салфетку высшему из присутствующих сановников для передачи королю, епископ, как и раньше, благословлял трапезу, к пустому креслу подавался умывальник с водой. Чередой подносились бокалы вина и, наконец, священник читал обычную благодарственную молитву, дополняемую траурным гимном. Какой прекрасный пример сочетания язычества и христианства! Михаил Богословский
| |
